Comunidades japonesas cultivam arroz desde a pré-história por meio de rituais que honram a divindade dos arrozais. A prática persiste porque o arroz tem significado sagrado: não é apenas alimento, mas também uma conexão entre o divino e a colheita abundante que alimenta a população.
A divindade conhecida como tanokami, que habita os campos de arroz, é reverenciada em celebrações que começam muito antes do plantio na primavera e se estendem até a colheita no outono. Quem cultiva arroz acredita que esses rituais despertam a divindade e conferem força vital às sementes plantadas.
Rituais que precedem o plantio
Pouco depois de 15 de janeiro, quando a primavera ainda está distante, surgem nas comunidades agrícolas os rituais conhecidos como ta asobi. Essas encenações sagradas reconstituem cada etapa do cultivo — da preparação do solo ao plantio das mudas, passando pela colheita e pela secagem das espigas.
A encenação funciona como feitiço e celebração prévia, destinada a garantir uma safra abundante mais adiante no ano. As comunidades realizam essas cerimônias em épocas distintas conforme a região, mas todas compartilham o mesmo propósito: agradar à tanokami e trazer prosperidade.
Em templos, os agricultores plantam arroz em arrozais especiais e o oferecem à divindade após a colheita, completando um ciclo que une o trabalho humano ao sagrado.
O enburi e o despertar da primavera
Na cidade de Hachinohe, na província de Aomori, o inverno congela a paisagem. De 17 a 20 de fevereiro, a comunidade realiza o festival Enburi para despertar a tanokami da hibernação e pedir uma colheita frutífera. O nome vem do eburi, ferramenta agrícola de cabo longo em forma de T usada para preparar o solo dos arrozais antes do plantio.
A dança enburi, marcada pelo bater de varas de madeira no chão, imita o uso da ferramenta tradicional e representa uma tentativa de acordar a divindade. Esse ato de bater e pisar na terra congelada anuncia a chegada da primavera.
Acredita-se que a tanokami incorpora os dançarinos enquanto eles executam a suri, movimento que envolve sacudir o pompom das coroas usadas na cabeça.
Durante os quatro dias do festival, mais de 30 grupos de dança se apresentam em diferentes pontos da cidade. A primeira dança é oferecida no templo Chōjayama Shinra à meia-noite do primeiro dia, e a procissão segue na manhã seguinte.
Apresentações à luz de velas criam uma atmosfera única, enquanto crianças dançam números celebratórios que imitam o plantio de sementes e a colheita de arroz, ao som de músicas alegres que exaltam a promessa de abundância futura. Amazake, bebida feita de arroz fermentado, e senbei-jiru, um caldo de biscoito de arroz com vegetais, são servidos aos espectadores.
Festivais regionais com tradições próprias
O Taro Taro Matsuri ocorre no domingo mais próximo do quarto dia do segundo mês, segundo o calendário lunar, em Ichiki-Kushikino, na província de Kagoshima. Na primeira metade do festival, o templo é ornamentado para representar o mar, onde uma miniatura de barco de pesca navega.
Crianças de 4 anos e seus pais carregam o modelo ao redor do templo enquanto homens em trajes cerimoniais cantam uma canção de marinheiros, rezando por uma pesca abundante e celebrando a entrada das crianças na comunidade.
A encenação que se segue mostra um pai e seu filho como agricultores, vestidos com chapéus de junco e capas de chuva de palha, que se envolvem em diálogos improvisados e cômicos, aparentemente prevendo a safra do ano em dialeto local que poucos compreendem. O teatro promove gargalhadas entre os moradores locais e espectadores de fora.
Em Mibu, distrito da cidade de Kita-Hiroshima, na província de Hiroshima, o festival Hana Taue acontece no primeiro domingo de junho e atrai cerca de 100 participantes. Uma procissão de bois com librés bordados em ouro e prata e bandeiras desfila pela cidade e, ao meio-dia, chega ao arrozal para preparar o solo.
Depois que os bois saem, uma banda toca tambores, flautas e gongos enquanto mulheres jovens solteiras, chamadas saotome, se alinham em fileira e plantam ritmicamente as mudas de arroz, uma a uma, em compasso com a canção que entoam para receber a tanokami.
A canção de plantio de Mibu teria origem no período medieval de Muromachi (1333-1568) e supostamente torna menos árduo o trabalho de costas doloridas. As estrofes da canção chegam a centenas, e nenhuma se repete durante os longos dias de plantio que vão da manhã até o anoitecer.
Diante das cantoras e das plantadoras, figuras chamadas sanbai-san, que incorporam a tanokami, tocam o sasara, instrumento de bambu, e conduzem todos nas canções de plantio.
O festival de Mibu foi interrompido por um período, mas voltou a ser realizado no pós-guerra e evoluiu para o espetáculo colorido de hoje. Em 2011, a UNESCO o registrou como patrimônio cultural intangível.
O reconhecimento preserva conhecimentos ancestrais sobre o cultivo e reforça os laços entre as gerações, com a crença de que trabalho, ritual e fé garantem uma colheita segura.
